Личный кабинет 
начало библиотека
Предтеченская Юлия 29 января 2019 13:24

ПСИХОТЕРАПИЯ ВЕРУЮЩИХ. ОСОБЕННОСТИ ПРОЯВЛЕНИЯ АУТОАГРЕССИИ.

Совершенствовать Син (Духовность),

не совершенствуя Мин (Жизненность, Судьбу)

 – болезнь совершенствования номер один.

Люй Дунбинь

Я затрону очень непростую и неоднозначную тему. По второму высшему образованию я религиовед и индолог, по третьему – психолог. Синтез психологии и религии, темы Бога и человека мне близки и интересны. Ко мне обращаются люди разных духовных традиций. Чаще это православные и вайшнавы (или кришнаиты). И я вижу, что часть проблем верующих носит одинаковый характер вне зависимости от конкретной религиозной принадлежности человека. Я не претендую на полное освещение заявленной темы, так как она широкая и требует более подробного изучения. Поэтому сегодня я лишь прикоснусь к этому материалу. И рассмотрю только некоторые аспекты данной темы.Хочу сразу прояснить свою позицию по поводу духовных практик и традиционных религий. Я с большим уважением и симпатией отношусь к последователям большинства духовных традиций и святым всех религиозных направлений. У меня нет задачи нападать на догматы и вероучения. Я лишь хочу указать на некоторые сложности, которые возникают у практикующих верующих. И наметить пути выхода из подобных затруднений. А также поделиться своим опытом с коллегами, которые могут столкнуться с верующими клиентами и схожими трудностями.

Итак, первый вопрос или первая сложность, которая возникает у верующих людей, это решение о приемлемости и нужности психотерапии. Нужна ли психотерапия, возможна ли она, будет ли от нее какая-то польза? Или достаточно верить в Бога, молиться, совершать обряды, посещать храмовые комплексы, следовать догмам и правилам традиции, и все проблемы исчезнут сами собой? Надо сказать, что на этом первом вопросе большинство верующих отсеивается и, соответственно, не приходит на психотерапию. К сожалению, это не случайность, а закономерное явление.

По моему собственному опыту общения с представителями разных конфессий очень небольшой процент священнослужителей хотя бы нейтрально, еще реже положительно отзывается о возможности посещения психолога своими прихожанами. Как правило, такие редкие священнослужители сами имеют психологическое или религиоведческое образование плюс широкий кругозор. Однако гораздо чаще священнослужители настроены скептически или отрицательно к психологии, психологам и психотерапии прихожан. Вот, что можно услышать в ответ на вопрос о целесообразности посещения психолога:Православный священник: «Зачем вам психотерапия? Причащайтесь, молитесь, исповедуйтесь и все будет хорошо».

Вайшнавский (вишнуитский, кришнаитский) брахман: «Зачем вам психотерапия? Ешьте освященную пищу, совершайте служение, повторяйте Маха-мантру и все будет хорошо».

 

 

К сожалению, такая позиция священнослужителей является глубоко ошибочной. Духовное развитие и самосовершенствование не заменяют психотерапию, не вылечивают психику, травмы, так же, как не избавляют от болезней тела. Конечно же, из любого правила бывают исключения, происходят чудеса исцеления. Но было бы неверно рассчитывать на них и отказываться от собственных усилий по оздоровлению, физическому и психическому. Как говорится, «на Бога надейся, а сам не плошай!».

Я очень поддерживаю духовные практики людей, и при этом говорю о необходимости психотерапии. Подобно тому, как безумно отказываться от посещения врачей и проведения медицинских обследований, сдачи анализов при заболеваниях тела, так же безумно отказываться от помощи психолога, психотерапевта при наличии сложностей в жизни, общении, самоопределении, плохом самочувствии. Если верующий человек считает, что излечит детские травмы, избавится от обид, вины, злости, ревности, зависти, страхов исключительно через веру, то, к сожалению, в большинстве случаев он потерпит разочарование и не добьется желаемого результата. Духовная практика действительно может помочь облегчить некоторые психологические состояния, но она не заменяет психотерапию. Важно помнить о триаде Дух-душа-тело. Духовная практика для духа, психотерапия для души, медицина для тела. Формула духовная жизнь+психотерапия+телесное здоровье=залог успеха.

Справедливости ради надо сказать, что отношение священнослужителей к психотерапии – это частный случай  общесоциальной тенденции. К сожалению, в российском обществе в целом отношение к психологии весьма настороженное и неоднозначное. И это при том, что в стране распространенность невротических расстройств достигает 69,9%. Одна из причин такого положения вещей, на мой взгляд –  недостаточная информированность людей о возможностях психологии и психотерапии. Так, многие не подозревают, что с фобиями, навязчивостями, психосоматикой, тяжелыми эмоциональными состояниями можно справиться на приеме у психолога. Что касается кинезиологии, то об этом направлении не знают и многие психологи…

Вторая сложность, возникающая у верующего человека, решающего 
обратиться к психологу, связана с тем, что от психолога ожидается, как минимум, ориентирование в духовно-религиозной тематике, понимание ее принципов, «правил игры», а как максимум – следование той же религиозной традиции, что и клиент. Скорее всего, воцерковленный православный будет искать православного психолога, кришнаит – ведического и.т.д. Верующему будет крайне неприятно встретиться с сугубо научно-атеистическим подходом в анализе его жизненных ситуаций.

Так, например, оценка весьма известного экзистенциального психолога, с которой столкнулся один из моих клиентов, несмотря на свое право на существование как гипотеза, привела верующего человека практически в шоковое состояние. Речь шла о страхе смерти, от которого мужчина страдал с детства. Психолог в ультимативной форме высказался о том, что именно этот страх смерти стал причиной веры моего клиента в Бога. Безусловно, к такому психологу, обладай он каким угодно статусом и знаменитостью, верующий человек больше не придет.

Допустим, верующий прошел эти две непростые подготовительные  стадии на пути к психотерапии: принял решение о психотерапии и выбрал специалиста. И вот он на приеме.  Теперь я опишу особенности проявления аутоагрессии у верующих, с которыми я столкнулась в ходе своей практики. И опишу механизм ее разворачивания и усиления.

Для наглядности я составила таблицу, в которой отражены три категории людей в соответствии со своим отношением к агрессии и ее проявлению. Характеристики верующих,  которые ко мне обращаются за помощью и о которых я говорю в данной статье, описаны во втором столбце таблицы. В третьем столбце описаны идеальные характеристики, к которым предполагается прийти в результате психотерапии. В целом таблица демонстрирует один из вариантов развития человека: от агрессии к аутоагрессии и далее к любви. От двух крайностей к качественно иной золотой середине.

Таблица 1. Агрессия-Аутоагрессия-Любовь .

 Здесь, к сожалению, таблица не отображается в нормальном варианте. С таблицей вы можете ознакомиться в журналах, где опубликована статья, либо на моем личном сайте 1−psiholog.ru в разделе «Статьи»

Природа, атеизмКультура, религия, идеологияПсихотерапия+ духовная практикаАгрессияАутоагрессияЛюбовь к себе и другимИдСупер-эгоЭго + гармония Ид/Супер-эго/ЭгоРебенокКонтролирующий родительВзрослый+гармония Ребенок/Родитель/ВзрослыйЯ ок

Другие не ок

Я не ок

Другие ок

Я ок

Другие ок

ТезисАнтитезисСинтезСвои интересы важнее интересов других

Побеждает сильнейший

Естественный отбор

Интересы других приоритетнее,

ложная святость,

самопожертвование без внутреннего согласия, от ума, а не от сердца

Равенство, единство, любовь и принятие себя и других.

Возможна истинная святость

«плохой» человек«хороший» человекГармоничный человекВнешние конфликтыВнутренние болезниЗдоровье + Хорошие отношения с собой и другими

Одна из опасностей аутоагрессии, отраженных в таблице, в том, что она во многих своих вариантах социально приемлемаи даже поддерживаема. В обществе в целом, а особенно в религиозном обществе, ожидается не проявление агрессии даже в ответ на агрессивное поведение. А воспитанность понимается как приоритетность чувств и потребностей  других людей в сравнении со своими. Таким образом аутоагрессия становится проблемой «хороших», духовных людей. Тех, кто отодвигает себя на второй план, больше внимателен к окружающим, чем к самому себе, старается вести себя «правильно», «праведно», «красиво», «по-христиански» везде и со всеми, даже когда ситуация требует другого поведения, например, отстаивания себя и своих интересов. И общество, особенно религиозное, это поощряет, внешних конфликтов не возникает. Они все уходят внутрь человека.

Например, человек, молчащий в ответ на ругань, оскорбления в свой адрес, соглашающийся с обидчиком, может страдать от аутоагрессии. Его поведение и внешнее смирение будет благосклонно восприниматься церковным сообществом, выглядеть праведностью, может даже сформировать имидж высокодуховного человека. В реальности же человек будет истощаться и болеть, если внутри он обижается, злится и смиряется, следуя правилу, а не сердцу.

Во всех без исключения религиозных традициях существуют  свои догматы, правила, предписания, регулирующие поведение верующих. Многие из этих правил трудно выполнимы. В результате искренние последователи традиций испытывают много сложностей из-за возникающего внутреннего конфликта. Правила четко устанавливают и объясняют, как надо себя вести, как действовать, что делать, чего избегать. Верующие знают эти правила и стремятся их выполнять, но в силу разных причин, часто психологических, им это не удается. Потерпев поражение в неравной схватке с самими собой, они начинают обвинять себя, считать себя «плохими», недостойными, испорченными,  грешными, ни на что не годными и прочее, и прочее. То есть приходят к самообвинениям, самобичеванию, испытывают вину и чувство  «я не в порядке». Так активизируется и растет аутоагрессия, а также возникает большая вероятность  депрессии.

Другой вариант развития событий: верующему удается выполнить правило, но у него нет внутреннего согласия, сердечной готовности, а может, и ресурсов следовать данному правилу либо выбранным самоограничениям. Он принимает волевое решение, которому может противиться вся остальная система человека: эмоции, подсознание, клеточная память. В этом случае  выполнение правила превратится в проблему и сможет нанести урон как психике, так и здоровью человека.

Приведу пример: заповедь «не прелюбодействуй». Блудом, а значит, грехом, в частности, считается секс до брака. Воздержаться от добрачного секса в современном обществе удается немногим. Соответственно, те, кто заповедь нарушает, чувствуют вину, собственную неправедность и движутся в сторону аутоагрессии, занимаясь самобичеванием. Те же, кто пытается выполнить заповедь, тоже могут столкнуться с аутоагрессией  при внутренней неготовности к ее выполнению. Если сознание-подсознание либо тело сопротивляются, тогда воздержание превращается в насилие над собой. Ситуации с аналогичной патовой схемой возникают в отношении многих других религиозных правил. Когда и следование правилам, и их нарушение деструктивны.

Одна из моих клиенток, девушка 26 лет, после случайного секса с мужчиной приняла для себя решение выйти за него замуж, хотя не имела такого искреннего желания. Любви и стремления к браку с этим мужчиной у нее не было. Тем не менее, она решила  вступить в брак. Объяснила она свой поступок так: «Если повторится секс, я должна буду в этом исповедоваться. Так как это грех, то к причастию я не буду допущена, а причастие – важнейшая составляющая моей духовной жизни. Не принятие причастия равноценно по ощущениям отлучению от церкви,  остановке духовной жизни». Таким образом, чтобы сохранить возможность причащаться, девушка вступила в брак с нелюбимым и не способным обеспечивать жизнь семьи мужчиной, став несчастной.

Далее девушке было сложно решиться на развод, хотя он был разумен и необходим в ее ситуации. Развод не приветствуется в церковном сообществе. Это частный случай следования негласному правилу, приводящему к пассивности и неудовлетворенности жизнью: «Господь терпел и нам велел». Подобным же образом рассуждают последователи индуизма, используя понятие «карма»: «Разводиться нельзя, так как это ухудшает карму, если я в такой брак вступила – значит это моя плохая карма и ее надо отработать, оставаясь в браке».

Крамольный психологический вывод: соблюдение заповедей и подчинение правилам может в некоторых случаях представлять собой аутоагрессивное поведение, если противоречит потребностям и возможностям человека. Это как: «Заставь дурака Богу молиться – он себе лоб расшибет». С другой стороны, и не соблюдение правил может привести к аутоагрессии, как описывалось выше, в силу возникновения вины и ощущения собственной грешности.

Другой пример: постулат в вайшнавизме (самоназвание религии кришнаитов) – Удовольствия уводят от духовности. Их необходимо избегать и сосредотачиваться на служении людям и Богу. Если получаешь удовольствия, то должен испытывать чувство вины. Пропагандируется обесценивание чувств, удовольствий, любая деятельность для себя уводит от Бога, а следовательно негативна. Возникает ощущение пустоты, бессмысленности, тревоги, если не помогаешь другим, не служишь Богу. Все мысли надо посвящать Богу и служению. Все другие действия, занятия, отношения не имеют никакого смысла и значения. Остальное – пустая трата времени.

Лучше слишком сильно не радоваться, слишком сильно не печалиться – срединный путь – такой подход можно обнаружить и в буддизме. Постепенно происходит отказ от эмоций, ощущений, переживаний. Человек перестает чувствовать и осознавать свои желания и потребности, а соответственно и удовлетворять их. Настроение и самочувствие ухудшаются. Жизнь становится пресной, неинтересной. Становится нечем жить. Возникает депрессия, апатия. Человек перестает понимать себя. Не может отделить свои истинные желания и стремления от считающихся хорошими, должными, приемлемыми в религиозной традиции. Становится невозможным правильно принимать решения. В жизни возникает полная неразбериха и путаница. Человек начинает жить не своей жизнью. Эта ситуация требует длительной терапии по возвращению человеку самого себя.

Третий аспект, на который мне хотелось бы обратить внимание – это правило о терпении и смирении, которое в разных формулировках можно найти и в православии, и в вайшнавизме. Вот как оно звучит в вайшнавизме: «Святые имена Господа следует повторять в смиренном состоянии ума, считая себя ниже соломы, валяющейся на улице. Нужно стать терпеливее дерева, полностью освободиться от чувства ложного престижа и всегда быть готовым оказать почтение другим. Только в таком состоянии ума можно повторять святое имя Господа постоянно».  Само по себе правило прекрасно и лежит в основе многих религиозных традиций. Однако на практике оно зачастую приобретает весьма экстремальные формы. Например, верующие вообще не имеют права выражать своего недовольства чем-либо. Нельзя осуждать других, нельзя говорить о том, что не нравится, вызывает любые «негативные» чувства. Не гневаться, не обижаться, не ревновать, не завидовать, не осуждать, не критиковать, не выпячивать себя, быть незаметными, скромными, терпеть и смиряться.

Любое правило, применяемое без учета принципа «место, время, обстоятельства» превращается в проблему. Так и запрет на критику, выражение недовольства и.т.п. зачастую оборачивается нарушением границ верующего. Из стремления соблюсти религиозные приличия верующий терпит даже то, что терпеть не следовало бы. Таким своим поведением он подражает поведению святых. Проблема в том, что святых единицы, а большинство верующих только на пути к святости, а подражание  — всего лишь имитация, а не реальное состояние человека.

Что происходит с верующим и в чем отличия его состояния от состояния святого?

Таблица 2.  Сравнение состояния святого и обычного верующего

СвятойВерующийНегативные эмоции не возникаютНегативные эмоции  возникаютПроявляются эмоции сострадания и любви, отражающие внутреннее состояниеНегативные эмоции сдерживаются, скрываются, вместо них демонстрируются позитивные эмоции, в реальности не испытываемыеЕстественным образом поддерживается внутреннее гармоничное состояние и любовьНегативные эмоции накапливаются внутри в результате постоянного их сдерживания. На сдерживание негативных эмоций тратится огромное количество энергии.Далее 2 варианта развития событий:

1) эмоциональный взрыв, выплеск эмоций – внешний конфликт – отношения ухудшаются – вина, аутоагрессия,

2) внутренний конфликт – аутоагрессия – возникновение психосоматических заболеваний – ухудшение здоровья

Таким образом, отрицание негативных эмоций приводит к плачевным последствиям. Такое поведение похоже на поведение страуса, прячущего свою голову в песок. Негативных эмоций не становится меньше, человек не становится более святым и правильным. Он занимается самообманом и обманом окружающих, хотя и из лучших побуждений. Печально то, что в результате верующий не приходит к желаемым целям. Отрицая тень, нельзя прийти к свету, отбрасывая часть себя, не достичь целостности.

Святые, их жизнь и поступки – великолепный идеал. На него можно ориентироваться в своем движении на духовном пути. Однако имитирование поведения святых без обладания их качествами опасно и ведет в никуда. Наработка нужных качеств и управление эмоциональными состояниями – сложные задачи.

Помощь в этом можно получить, проходя глубинную психотерапию, например в рамках психотерапевтической кинезиологии.

Одно из отличий верующих от «обычных» людей в том, что верующий человек сознательно ставит себе задачу развиваться и меняться в лучшую сторону в соответствии с этическими ориентирами своей духовной традиции. Изменения, связанные с развитием предъявляют определенные требования к человеку. Это как движение в гору – должны быть силы, энергия для подъема, рюкзак, который реально нести и адекватное представление о своем состоянии здоровья и выносливости.

Вернемся от метафоры к конкретике. Я убеждена, что большинство искренних верующих сталкиваются со сложностями в управлении эмоциями. Все другие люди также испытывают схожие сложности, но немногие отдают себе в этом отчет в связи с недостаточным уровнем осознанности и знаний в данной области. От верующих ожидается отслеживание своего внутреннего состояния и внешнего поведения. Поэтому, у них выше шанс осознать, что не все возможно поменять посредством воли и сознания. Многие реакции, особенно автоматические, лежат глубже и не поддаются самостоятельному изменению. Со временем становится очевидным, что знаний о том, как вести себя праведно и правильно – недостаточно для реализации этого поведения в жизни. Для верующих было бы лучшим решением обращаться к специалистам психологам, кинезиологам, чтобы через работу с подсознательными механизмами привести в гармонию сознание-подсознание и тело, что в свою очередь позволит чаще и длительнее пребывать в состоянии принятия и любви.

В заключении хочу упомянуть еще одно где-то гласное, где-то негласное  правило: «Любовь к себе – это плохо». Моей клиентке, у которой большие проблемы с принятием себя, не говоря уже о любви к себе, священник сказал: «ты слишком любишь себя!».

У многих искренних верующих и так постоянно присутствует неудовлетворенность собой и своими действиями. Невозможно достичь совершенства и стать «хорошим». Всегда будет недостаточно служения, недостаточно отдаваемой любви, пожертвований и.т.д. Доктринально невозможно быть довольным собой и считать, что ты практикуешь хорошо и движешься вперед. Это будет истолковано, как гордыня, неведение, и низкий уровень духовности. Высокий уровень духовности – это считать себя падшим, никчемным «рабом» Бога и при этом постоянно хотеть совершать служение другим.

Можно ли находиться в состоянии постоянного недовольства собой, с самообвинениями, самобичеванием, чувством вины и при этом любить других и Бога? Конечно, нет! В психологии давно известен закон отражения внутреннего отношения к себе на отношение к другим людям и миру в целом.

Только находясь в состоянии «со мной все в порядке, с тобой все в порядке, с миром все в порядке, с Богом все в порядке» можно прийти к принятию и любви.

Если же происходит застревание в негативном состоянии «я не в порядке», то на это тратится колоссальный энергетический ресурс. Фактически огромная часть силы, предназначенной для жизни и развития во всех ее сферах, идет на самоуничтожение. А оставшаяся – на то, чтобы выжить вопреки самоуничтожению.

Состояние «я не в порядке» – это невроз. Все действия, даже вызванные самыми высокими идеями и устремлениями, из такого состояния будут нездоровы, мотивация искаженной, и деятельность не принесет желаемых результатов ни с духовной, ни с мирской точек зрения.

Пример: Клиентка 23 лет жертвовала крупные суммы денег на благотворительные цели, при этом уровень ее доходов оставлял желать лучшего, участвовала в волонтерских проектах, даже когда не успевала отдыхать и восстанавливаться после своей обычной работы, выполняла служение в храме, когда внутренне этого не хотела. Все эти действия сами по себе в отрыве от конкретного контекста прекрасны, благородны и могут рассматриваться как пример для подражания. Проблема в том, что они выполнялись из страха быть плохой, не оправдать ожиданий окружающих, из стремления к одобрению и принятию. Девушка стремилась получить общение с людьми, обратить на себя внимание, вызвать любовь и интерес к себе. Как только ее тревожность, неуверенность в себе возрастали, она начинала делать денежные переводы или бежала помогать в волонтерские проекты вместо того, чтобы разобраться со своими состояниями и решить свои текущие задачи. В результате неустроенная личная жизнь, неудовлетворенность духовной жизнью, чувство, что люди использовали ее доброту и не отблагодарили.

 

В целом путь гармонизации вышеописанных задач мне видится в достижении верующим внутреннего согласия (термин из экзистенциального анализа). Важны осознание своих потребностей, здравая оценка груза дел и самоограничений, которые способен нести, своего уровня развития: могу ли я это вынести, ради чего я это буду выносить (есть ли в этом смысл), смогу ли я при этом чувствовать себя счастливо? В вайшнавской традиции есть термин «разумное отречение». Это можно перефразировать как «берите ношу по силам». Кто способен это сделать? Человек, находящийся в контакте со своими чувствами, осознающий свои эмоции, телесные ощущения, понимающий и знающий себя и свои потребности, принимающий, уважающий, любящий себя. То есть психологически здоровый человек. Такой человек будет жить по сценарию «я в порядке, другие в порядке, мир в порядке, Бог в порядке». Сможет любить себя, других людей, мир и Бога. А как известно, основной христианской заповедью является «Возлюби Господа Бога и ближнего своего как самого себя». В достижении такого состояния здоровья психики я вижу цель, смысл и миссию психотерапии, психологии и, в частности,  психотерапевтической кинезиологии.


Смотри также